二程的“理学”说什么？

      编者按：在绵延了几千年的中华传统文化里，儒家思想放射出的璀璨光芒，照亮了中国文化乃至世界文明的轨迹。
      理学的创立,是二程在政治上的抱负遭遇困境之后,针对实现其政治上的目的而创建的，在这样的情况下，二程的“理学”到底是怎样的思想和内容呢？一起来看。
 
     宋明理学这一段特别难懂，一般人看着就头痛，因为他们用的概念、术语很晦涩，比如理与气、心与性、静与敬、知与行、已发与未发、道心与人心、天理与人欲、天命之性与气质之性。这些概念，从二程开始，就一直在讨论。有人问：能不能找出最重要的概念呢？最重要的，就是四个字：“理气心性。”如果还要简化，就是两个字：“心性。”有人将宋明理学归结为“心性哲学”，心性二字最关键。

1、“天理”的提出

我们现在说“天理何在”、“天理不容”，就与二程有关。程颢说过：

“吾学虽有所受，然“天理”二字却是自家体贴出来。”

因为程颢悟出了“天理”，所以他的学说就被称之为“理学”。他的弟弟程颐也有贡献。一般认为他们两兄弟的思想比较接近，不好绝对分开，但是，现代著名哲学家冯友兰有一个看法：哥哥程颢的思想偏重于“心”，由后来由陆九渊继续，王阳明完成，称“陆王心学”；弟弟程颐的思想偏重于“理”，由朱熹完成，称“程朱理学”。

二程悟出的这个“理”或者“天理”，用通俗的话说，就是“天经地义、不容置疑的法则”。二程认为普遍的道德法则，就是伦理。但是，二程把“物理”等同于“伦理”，很难让人信服。

2、“伦理”高于“物理”

按照我们今天的理解，天就是自然，“天理”就是自然规律。西方人发明了物理学，就是专门研究天理的。从广义上说，物理学、化学、生物学、天文学都是研究天理的。二程说的天理，就是自然规律：

问：天道如何？曰：只是理，理便是天道也。且如说皇天震怒，终不是有人在上震怒，只是理如此。

可以看出，二程说的天理、天道是一个意思，都是自然的法则，跟宗教神灵没有关系。问题在于，二程既不是物理学家，也不是生物学家，所有的宋明理学家都不是搞自然科学的，他们为什么要抬出一个“天理”？

“君臣父子，天下之定理，无所逃于天地之间。”

这句话才是理学家真正想说的。说白了，二程说的天理，其实就是君臣父子之类的伦理，是不能改变的。也就是说，二程将“物理”和“伦理”看成同一个理。

问题就出在这里。古人说的“天人合一”，在理学家这里往往被理解成“天人同理”，自然法则和社会法则没有区别。实际上区别大了。常识告诉我们，自然界中的生物，普遍遵循着“丛林法则”，弱肉强食，这是动物的本能，本能就是天理。但是，我们人类的伦理道德，肯定不是丛林法则，不是弱肉强食，而是提倡尊老爱幼，相互协作。儒家主张的“仁者爱人”，温良恭俭让，就不是自然规律，而是社会法则。在这个方面，二程强调的“君臣父子，天下之定理”之类的观点，甚至后来所有的理学家，都存在同样的缺陷，在理论上缺少论证。

但是，二程天理说的闪光之处，在于他们看到了一定时期的伦理道德原则是不能改变的。20世纪的法国哲学家柏格森认为，道德的特征是义务，是人类作为社会动物，为了自身生存发展而进化出来的种种社会规则。道德是用来遵守的，不是用来质疑的。没有伦理道德的社会，必然倒退到动物世界的丛林法则。所以说，伦理虽然不等于物理，但伦理一定高于物理，只有人类才会发展出不同于物理的伦理。

有人会问，二程提出“天理”与佛教有关吗？有关。二程提出天理，就是为了肯定和强化儒家的伦理优势。他说佛教出家，违背了君臣父子之道，是不忠不孝，放弃了社会伦理，佛教把世界万物都看成是虚幻的假象，就是逃避道德责任，违背了天理。

3、仁者浑然与物同体

佛家要解脱烦恼，普度众生；儒家要亲亲而仁民，仁民而爱物。到底哪个境界高？这个得看你怎么解释。道德的本质就是利他，一个人利他越多，他的境界就越高。从理论上讲，佛家解脱烦恼，普度众生，确实很厉害。你儒家光是亲亲、仁民、爱物显然没有佛家那么彻底。二程的过人之处，就在于他们找到了佛教的缺陷的同时，对儒家的仁爱学说进行了新的解释，最重要的一句话就是：“仁者浑然与物同体。”

“仁者浑然与物浑然同体，义、礼、智、信皆仁也。

仁者以天地万物为一体，莫非己也。”

仁本来是孔子学说的核心。但无论是孔子说的仁者爱人，还是孟子说的仁政爱民，都显得比较狭隘，局限在人与人之间的关爱。二程提出要与万物浑然同体，将天地万物中的一切生命、甚至非生命的东西都视为自己的一部分，这个境界与佛教已经没有区别。

有一句成语叫“麻木不仁”，本是中医上的一个说法，意思是肢体麻木，没有感觉。不仁就是没感觉。二程用这个比喻说，一个人如果手足麻木不仁，就说明这个人的手足气血不通，跟整个身体的某些联系中断了。同理，仁者浑然与物同体，他把宇宙的一切都看出是自己生命的一部分。有了这样的境界，也就走出了“小我”，成就了“大我”。到了这种状态才是孔颜之乐，一种最高的精神状态。要注意，二程讲的孔颜之乐不是非得要你安贫乐道，而是让你达到一种与物同体的境界。没有私心，万物就混然同一，这个才会体会到真正的快乐。佛教讲“无我”，二程讲“大我”。大我是极高的道德境界，无我是超道德境界。儒家的道德境界到二程这里确实提升了一个层次。

4、如何安顿你的心

程颢有一篇代表作，叫《定性书》，讲的是如何安顿心灵。“定性”就是“定心”。《定性书》其实是一封信，是程颢回复张载的一封信。张载曾经向程颢提了这么一个问题：

“定性未能不动，尤累于外物。”

意思是，一个人要做到不动心很难，尤其容易被外在的事物所干扰。我们常说“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁”，如何处理人的情感的纠结，可以说是人类永恒的难题。程颢回答说，所谓定心，不是要停止内心情感的活动，也不是对外物无动于衷。

“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”

天理的法则就是养育万物而无心，圣人的法则就是顺应万物而无情。人的情感是压不住的，压住了东边，它又从西边跑了出来，它总得找一个出口。一个人如果能够像天地那样做到“廓然大公”，万物一体，无任何私心，那就不会因个人利害而产生失望、怨恨、苦闷等种种情绪。

“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。”

要注意，定心不是要一个人变成木偶，连喜怒的情感都没有了，而是当喜则喜，当怒则怒。什么意思呢？圣人不为一己之私而高兴，也不是为一己之私而发怒。范仲淹也说过：“不以物喜，不以己悲。”一个人达到了大公无私，心中只有天下国家、只有万物的时候，心就定了，就是不定而定。

我们现在看程颢的《定性书》，与原来李翱的那个《复性书》确实不同。李翱说“寂然不动”、“无思无虑”，与佛学、玄学的意思太接近。周敦颐的《太极图说》提到“主静立人极”，也有禅宗的影子。程颢对此是很敏锐的。他吸收了庄子的“内外两忘”、“无将迎，无内外”，吸收了禅宗的“无所住而生其心”，也吸收了孟子的“不动心”，但是，他定了一个基调，就是“廓然大公”。定心必须在人与人的交往中实践，不能寄希望于出家或者做隐士，不食人间烟火。程颢的定性说，大致保持了儒家的底色。

5、寡妇能不能再嫁

过去有人批评宋明理学是“以理杀人”。程颐因为说了一句“饿死事极小，失节事极大”，便有人骂他是害人精，害了中国妇女八百年。这事让程颐背了黑锅，造成很大的误解。

原文是这样的：又问：“人或居孀贫穷无托者，可再嫁否?”曰：“只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大。”

有人问程颐：“有的女子老公去世了，饥寒交迫，贫穷无靠，可以再嫁人吗？”程颐回答：“因为担心这种女子会受冻挨饿而死去，所以才有再嫁的问题。但是，饿死和失节比较起来，饿死算不了什么，失节才是天大的事。”

这段话后来朱熹在《近思录》中也编进去了。朱熹说，从世俗层面看这段话，确实很迂腐，但在那些有见识的君子看来，其中所包含的合理成分是不可改变的。

中国古代妇女的地位不如男人，因为经济不独立，就成了男人的附庸。但是，自古以来，没有那个思想家刻意去宣扬什么寡妇不能再嫁。程颐在这里强调的，是一个人的气节，当一个人在气节和生死之间，要作出选择的时候，应该选择气节而不是生命。这跟孟子说的“舍生取义”并无不同。其实在宋朝，寡妇也是可以再嫁的，就比如程颐自己的外甥女丈夫死了以后，他怕她的妈妈过度悲伤，就把外甥女接回来，再嫁给别人。

一个时代有一个时代的贞操观、伦理道德观。明清时代官方特别提倡妇女守节，年轻的女子死了丈夫，不再嫁人，政府会大力表彰，特别的还会立“牌坊”。这跟提倡妇女裹脚一下，应该是那个时代的道德要求。如果不是那个时代有这种不合理的要求，且不说程颐说了这句话，就是圣人孔子说了，也未必有效果。

好了。关于二程就讲这些。我们在本期里曾经提到另一个人，他就是张载。张载是二程父亲的表弟，二程应该叫他表叔。张载曾经就如何安定心灵的问题，向程颢请教，才有了程颢的《定性书》。张载留下了一句千古名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这叫“横渠四句”。这段话不知有多少人在引用，它到底是什么意思呢？我们下次再讲。
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                    编辑：红研

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